Il y a progrès et progrès

A quelques jours du lundi de Pentecôte, alors que la question de la suppression de ce jour férié en faveur des personnes âgées n'est en fait toujours pas tranchée, il est peut-être bon de se pencher sur le passé, et de s'interroger sur la notion de progrès. Car la situation des plus dépendants et des plus démunis dans nos sociétés modernes et le discours tenu sur la réduction du temps de travail amènent naturellement à douter de notre humanité et de notre humanisme.

A part les jobards toujours prompts à s'enthousiasmer pour tout "beau geste" ou "bon mouvement", tout le monde a compris que la soudaine attention aux grands vieillards après l'hécatombe estivale de 2003, avait servi de prétexte au gouvernement d'alors pour améliorer les rentrées d'argent et la productivité du travail en France ; il est vrai bien malmenée par les 35 heures, à l'origine en partie de la désorganisation des services de santé.

Mais Huysmans ne disait-il pas que «Toutes les sociétés sont formées de jobards». Ce qui n'empêchait pas de goûter notre plaisir d'entendre nos décideurs nous inviter à plus de générosité et de désintéressement (en ces domaines en effet, ne donnent-ils pas l'exemple chaque jour !?). Au delà, qu'en est-il de la véritable bienveillance ou compassion, de la prise en considération de la personne humaine et de son épanouissement ?

L'éminente égyptologue Christiane Desroches Noblecourt affirmait ce même été 2003 dans un entretien au Figaro Magazine, que la civilisation égyptienne est la première expression de l'humanisme. «Jamais on n'y pratique de sacrifices humains (...). La tolérance envers les autres peuples est encouragée, tout comme l'amour de la famille et le respect de l'infirme (...).» Ce qui lui faisait dire que «Moralement, l'humanité n'a pas évolué depuis (...)».

Elle aurait même peut-être régressé, constate notre égyptologue, avant d'ajouter : «La grammaire des Egyptiens, c'est d'abord : "J'ai aidé la veuve, vêtu l'orphelin, nourri celui qui avait faim, donné à boire à celui qui avait soif, fait passer le fleuve à celui qui n'avait pas de barque..."». C'est donc une civilisation qui avait une sagesse et une morale. Une morale qui du reste, est pour elle à «la source du christianisme». Mais c'est une autre histoire.

Le progrès continu est un mythe, comme la croissance, ou la diminution continuelle des heures de travail. Pour cette dernière, Hannah Arendt dans Condition de l'homme moderne, parlait d'«un retour tardif à la normale». Historiens à l'appui : «au moyen âge les gens ne travaillaient guère plus de la moitié de l'année. Il y avait cent quarante et une fêtes chômées». "Mouvement en avant" n'est pas "Développement en bien". "Avancer" n'est pas "Améliorer". Il y a progrès et progrès.

Le danger de s'approcher trop près de la vérité

Un remarquable dossier sur le philosophe Friedrich Nietzsche était paru dans le magazine Le Point il y a des années. Roger-Pol Droit y écrivait en particulier que «Chacune de ses formules a donné lieu à d'abondants contresens». Ainsi, la plus célèbre peut-être, la "mort de Dieu" «(...) n'est pas un événement immédiatement joyeux, disait-il. Le crépuscule du monothéisme est d'abord un temps d'errance. L'homme qui a tué Dieu est "le plus malheureux des hommes".

«Il voit s'ouvrir l'époque du "dernier homme", celui dont la volonté se réduit à rien, imbécile suffisant et veule, confortablement dépourvu de croyances et qui se croit heureux.» Et Roger-Pol Droit remarquait que «Toute ressemblance avec le consommateur des sociétés industrielles n'est pas fortuite. Ce temps du nihilisme triomphant est celui où les valeurs suprêmes se dévaluent, où la volonté décline, où l'on se dit "à quoi bon ?"».

Hannah Arendt, dans Condition de l'homme moderne, avançait l'idée que «Ce n'est pas l'athéisme (...) et le matérialisme (...) qui sapèrent la foi chrétienne (...), c'est plutôt l'angoisse, le doute à l'égard du salut chez des hommes authentiquement religieux pour qui le contenu traditionnel, la promesse traditionnelle du christianisme étaient devenus "absurdes"». A ce doute, Nietzsche ajoute la lucidité, cette "plaie toujours ouverte".

Peut-on vivre sans illusions, sans rêves, sans espoir ? De même que La Rochefoucauld (un des "moralistes" français que Nietzsche admirait le plus) disséquait dans ses Réflexions ou Sentences et Maximes morales, nos "vertus" : passions, sentiments, relations sociales..., et mettait à jour bien des "vices" : motivations égoïstes, intérêt..., Nietzsche plonge son scalpel dans «la naissance de notre morale - égalitaire, altruiste, compatissante.

«Il y trouve tout autre chose que des valeurs désintéressées. Derrière l'égalité, la vengeance des incapables. Derrière l'altruisme, le ressentiment et la haine hypocrites. Sous la pitié, la joie mauvaise du sadisme.» Même les idéaux, les grands principes cachent pour lui des motifs non honorables et avouables. Et puis «Ce qui est terrible sur cette terre, c'est que chacun a ses raisons» disait un personnage de La Règle du jeu de Jean Renoir.

Mais ce qui est terrible aussi c'est de devoir vivre avec ça, en sachant ça, en ne voyant plus que ça. Comme Icare, Nietzsche s'est sans doute approché trop près du Soleil. "Tout ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort" disait-il ; sauf la maladie, notamment mentale. La raison de celui qui affirmait : "Nous apprenons trop, nous ne pensons pas assez", a fini par sombrer. Peut-être à force de trop penser s'est-il noyé dans ses pensées.

Qui ne "suit" plus, ne peut que suivre

Dans le prologue de son livre Condition de l'homme moderne, Hannah Arendt évoque le «fait que les "vérités" de la conception scientifique moderne du monde, bien que démontrables en formules mathématiques et susceptibles de preuves technologiques, ne se prêtent plus à une expression normale dans le langage et la pensée». Le monde technico-scientifique ne devenant ainsi intelligible qu'aux seuls et très rares initiés.

Ainsi, «(...) il se pourrait (...) que nous ne soyons plus jamais capables de comprendre, c'est-à-dire de penser et d'exprimer, les choses que nous sommes cependant capables de faire. En ce cas tout se passerait comme si notre cerveau, qui constitue la condition matérielle, physique, de nos pensées, ne pouvait plus suivre ce que nous faisons (...)». La plupart d'entre nous étant de ce fait transformés en exécutants, en faiseurs.

Ni créateurs, ni dirigeants, ni responsables, nous composerions alors une grande armée d'agents, techniciens, praticiens, certains de haute volée, ayant des connaissances approfondies sur un sujet limité, appliquant des formules, des recettes, parfois avec maestria, dans une branche donnée. Au service d'une technique mais incapables de saisir les principes de cette technique. Tout désemparés quand survient l'imprévu.

«S'il s'avérait, écrit encore Hannah Arendt, que le savoir (au sens moderne de savoir-faire) et la pensée se sont séparés pour de bon, nous serions bien alors les jouets et les esclaves non pas tant de nos machines que de nos connaissances pratiques, créatures écervelées à la merci de tous les engins techniquement possibles, si meurtriers soient-ils.» Entraînés au delà de nos intentions, là où nous ne voulons pas aller.

Mais ce qui dépasse l'entendement et ne peut s'exprimer en langage courant, ce qui "a pris les rênes" et nous dit quoi et comment faire, fait aussi que «Si nous suivions le conseil, si souvent répété aujourd'hui, d'adapter nos attitudes culturelles à l'état actuel des sciences, nous adopterions en toute honnêteté un mode de vie dans lequel le langage n'aurait plus de sens» et où de moins en moins de choses feraient sens.

Tous ces éléments «absolument intraduisibles dans le langage», tout ce qui fait que «le langage a perdu son pouvoir» dénaturent l'animal politique qu'est l'homme par le langage. Car «(...) toute action de l'homme, tout savoir, toute expérience n'a de sens que dans la mesure où l'on en peut parler». Faire "sans pouvoir (se) l'expliquer" rabaisse l'homme au rang d'un sous-homme, qui ne pouvant plus "suivre", ne peut plus que suivre.